21-01-2013, 11:51 PM
Schaych Muhammad bin Saalih al-‘Uthaymin, möge Allah sich seiner erbarmen, sagt:
„Der Tafsir unseres Schaychs ‘Abdurrahmaan bin Naasir as-Sa‘di, möge Allah, erhaben ist er, sich seiner erbarmen, mit dem Namen „Taysir al-Karim ar-Rahmaan fi Tafsir Kalaam al-Mannaan“ gehört zu den besten Tafaasir, da er viele Besonderheiten hat: Dazu gehört die leichte Formulierung und ihre Klarheit, so dass es derjenige versteht, der bewandert im Wissen ist und derjenige, der darunter ist. Und dazu gehört das Vermeiden der Unterlegung und der Langatmigkeit, die keinen Nutzen haben, sondern nur die Zeit des Lesers vergeuden und seine Gedanken durcheinander bringen. Und dazu gehört das Vermeiden der Erwähnung von Meinungsverschiedenheiten, außer wenn die Meinungsverschiedenheit stark ist und die Notwendigkeit ihre Erwähnung erfordert und das ist eine wichtige Besonderheit für den Leser, damit sein Verständnis sich auf eine Sache konzentriert. Und dazu gehört das Befolgen des Manhadsch der Salaf in den Versen über die Eigenschaften Allahs. So gibt es keine verzerrte Interpretation und keine Interpretation, welche der Absicht Allahs in seinen Worten widerspricht. Also ist dieser Tafsir eine Stütze in der Erklärung der ‘Aqidah. Und dazu gehört die genaue Ableitung dessen, worauf die Verse an nützlichen Punkten, Regeln und Weisheiten hinweisen. Und das wird in einigen Versen ganz klar, wie im Vers der Gebetswaschung in Surat al-Maaidah, da er aus diesem Vers fünfzig Regeln abgeleitet hat und in der Geschichte von Daawud und Sulaymaan in Surat Saad. Und dazu gehört, dass er ein Buch des Tafsir und der Erziehung zu den vorzüglichen Charaktereigenschaften ist, wie im Tafsir der Aussage von Allah, erhaben ist er, in Surat al-A‘raaf „Übe die Vergebung und befehle das Gute und wende dich von den Unwissenden ab“ ersichtlich wird. Und deswegen weise ich jeden, der die Bücher des Tafsir erwerben möchte, darauf hin, dass dieser kostbare Tafsir in seiner Bibliothek nicht fehlen sollte.“
(Taysir al-Karim ar-Rahmaan fi Tafsir Kalaam al-Mannaan, Seite 11.)
Und Schaych ‘Abdurrahmaan bin Naasir as-Sa‘di, möge Allah sich seiner erbarmen, sagt:
„Und als der Schöpfer mir und meinen Brüdern seine Gunst durch das Beschäftigen mit seinem mächtigen Buch erwies, der Situation nach, die uns gebührt, wollte ich vom Tafsir des Buches von Allah niederschreiben, was leicht fällt und wodurch Allah uns seine Gunst erwiesen hat. Damit es eine Erinnerung für die Erwerbenden, ein Mittel für die nach Verständnis Suchenden und eine Hilfe für die den Weg Beschreitenden sein möge. Ich hielt es fest aus Angst, dass es verloren gehen könnte und meine Absicht war nur die Bedeutung zum Ziel zu machen und ich kümmerte mich nicht um das Lösen der Wortlaute und der Fesseln aus dem Grund, den ich erwähnt habe und weil die Mufassirin denjenigen, die nach ihnen kommen, dies schon abgenommen haben. Also möge Allah sie mit dem Guten belohnen.“
(Taysir al-Karim ar-Rahmaan fi Tafsir Kalaam al-Mannaan, Seite 30.)
Möge Allah die Geschwister belohnen die diese Werk übersetzt haben.
تفسير سورة إذا زلزلت
وهي مدنية
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ إِذَا زُلْزِلَتِ الأَرْضُ زِلْزَالَهَا (1) وَأَخْرَجَتِ الأَرْضُ أَثْقَالَهَا (2) وَقَالَ الإِنْسَانُ مَا لَهَا (3) يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا (4) بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا (5) يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتًا لِيُرَوْا أَعْمَالَهُمْ (6) فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ (7) وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ (8) .
يخبر تعالى عما يكون يوم القيامة، وأن الأرض تتزلزل وترجف وترتج، حتى يسقط ما عليها من بناء وعلم .
فتندك جبالها، وتسوى تلالها، وتكون قاعًا صفصفًا لا عوج فيه ولا أمت.
( وَأَخْرَجَتِ الأرْضُ أَثْقَالَهَا ) أي: ما في بطنها، من الأموات والكنوز.
( وَقَالَ الإنْسَانُ ) إذا رأى ما عراها من الأمر العظيم مستعظمًا لذلك: ( مَا لَهَا ) ؟ أي: أي شيء عرض لها؟.
( يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ ) الأرض ( أَخْبَارَهَا ) أي: تشهد على العاملين بما عملوا على ظهرها من خير وشر، فإن الأرض من جملة الشهود الذين يشهدون على العباد بأعمالهم، ذلك ( بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا ) [أي] وأمرها أن تخبر بما عمل عليها، فلا تعصى لأمره .
( يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ ) من موقف القيامة، حين يقضي الله بينهم ( أَشْتَاتًا ) أي: فرقًا متفاوتين. ( لِيُرَوْا أَعْمَالَهُمْ ) أي: ليريهم الله ما عملوا من الحسنات والسيئات، ويريهم جزاءه موفرًا.
( فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ ) وهذا شامل عام للخير والشر كله، لأنه إذا رأى مثقال الذرة، التي هي أحقر الأشياء، [وجوزي عليها] فما فوق ذلك من باب أولى وأحرى، كما قال تعالى: يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا
وهذه الآية فيها غاية الترغيب في فعل الخير ولو قليلا والترهيب من فعل الشر ولو حقيرًا.
Tafsir von Surat az-Zalzalah und sie ist madaniyyah
Wenn die Erde wirklich erbebt. (1) Und die Erde ihre Lasten hervorbringt. (2) Und
der Mensch sagt: Was ist mit ihr? (3) An diesem Tag wird sie ihre Nachrichten
erzählen. (4) Weil ihr Herr ihr eingegeben hat. (5) An diesem Tag kehren die
Menschen zerstreut zurück, um ihre Taten zu sehen. (6) Wer also ein Staubkörnchen
an Gutem tut, wird es sehen. (7) Und wer ein Staubkörnchen an Schlechtem tut, wird
es sehen. (8)
Allah, erhaben ist er, informiert darüber, was am Tage der Auferstehung sein wird und dass die Erde
erbeben wird und zittert und erschüttert wird, bis alles niederfällt was an Gebäuden und
Sehenswürdigkeiten auf ihr ist. So werden ihre Berge zerstört werden und ihre Hügel werden
geebnet. Und sie wird eine Ebene sein, ohne Erniedrigungen und ohne Erhebungen.
„Und die Erde ihre Lasten hervorbringt.“ Also: Was in ihrem Inneren an Toten und
Bodenschätzen ist.
„Und der Mensch sagt“ wenn er sieht was die Erde befallen hat, dies als etwas Gewaltiges
ansehend: „Was ist mit ihr?“ Also: Was ist mit ihr passiert?
„An diesem Tag wird sie erzählen“ die Erde „ihre Nachrichten.“ Also: Sie wird über die
Handelnden bezeugen, was sie auf ihr an Gutem und Schlechtem getan haben, denn die Erde gehört
zu den Zeugen, die Zeugnis ablegen über die Taten der Diener. Dies „weil ihr Herr ihr eingegeben
hat“, also ihr befohlen hat zu berichten, was auf ihr getan wurde und sie wird seinem Befehl nicht
ungehorsam sein.
„An diesem Tag kehren die Menschen zurück“ vom Platz der Auferstehung, wenn Allah
zwischen ihnen gerichtet hat. „Zerstreut“, also: verschiedene Gruppen „um ihre Taten zu sehen.“
Also: Damit Allah ihnen die guten und schlechten Taten zeigt, die sie begangen haben und ihnen
seinen gesicherten Lohn zeigt.
„Wer also ein Staubkörnchen an Gutem tut, wird es sehen. Und wer ein Staubkörnchen an
Schlechtem tut, wird es sehen.“ Und das ist umfassend und allgemein für alles Gute und
Schlechte, denn wenn er ein Staubkörnchen sehen wird, welches das niedrigste aller Dinge ist, und
dafür belohnt wird, dann erst recht, was über diesem ist. Wie Allah, erhaben ist er, gesagt hat:
„An dem Tag, an dem jede Seele das vorfindet, was sie an Gutem getan
hat und das was sie an Schlechtem getan hat, wünscht sie sich, das
zwischen ihr und diesem eine große Entfernung wäre.“
[Surat Aali ‘Imraan (3), Vers 30]
Und sie finden das, was sie getan haben anwesend.“
[Surat al-Kahf (18), Vers 49]
Und dieser Vers beinhaltet die äußerste Motivation das Gute zu tun, selbst wenn es wenig ist
und die äußerste Warnung davor das Schlechte zu tun, selbst wenn es gering ist.
تفسير سورة العاديات
وهي مكية
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ وَالْعَادِيَاتِ ضَبْحًا (1) فَالْمُورِيَاتِ قَدْحًا (2) فَالْمُغِيرَاتِ صُبْحًا (3) فَأَثَرْنَ بِهِ نَقْعًا (4) فَوَسَطْنَ بِهِ جَمْعًا (5) إِنَّ الإِنْسَانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ (6) وَإِنَّهُ عَلَى ذَلِكَ لَشَهِيدٌ (7) وَإِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ (8) أَفَلا يَعْلَمُ إِذَا بُعْثِرَ مَا فِي الْقُبُورِ (9) .
أقسم الله تبارك وتعالى بالخيل، لما فيها من آيات الله الباهرة، ونعمه الظاهرة، ما هو معلوم للخلق.
وأقسم [تعالى] بها في الحال التي لا يشاركها [فيه] غيرها من أنواع الحيوانات، فقال: ( وَالْعَادِيَاتِ ضَبْحًا ) أي: العاديات عدوًا بليغًا قويًا، يصدر عنه الضبح، وهو صوت نفسها في صدرها، عند اشتداد العدو .
( فَالْمُورِيَاتِ ) بحوافرهن ما يطأن عليه من الأحجار ( قَدْحًا ) أي: تقدح النار من صلابة حوافرهن [وقوتهن] إذا عدون، ( فَالْمُغِيرَاتِ ) على الأعداء ( صُبْحًا ) وهذا أمر أغلبي، أن الغارة تكون صباحًا، ( فَأَثَرْنَ بِهِ ) أي: بعدوهن وغارتهن ( نَقْعًا ) أي: غبارًا، ( فَوَسَطْنَ بِهِ ) أي: براكبهن ( جَمْعًا ) أي: توسطن به جموع الأعداء، الذين أغار عليهم.
والمقسم عليه، قوله: ( إِنَّ الإنْسَانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ ) أي: لمنوع للخير الذي < 1-933 > عليه لربه .
فطبيعة [الإنسان] وجبلته، أن نفسه لا تسمح بما عليه من الحقوق، فتؤديها كاملة موفرة، بل طبيعتها الكسل والمنع لما عليه من الحقوق المالية والبدنية، إلا من هداه الله وخرج عن هذا الوصف إلى وصف السماح بأداء الحقوق، ( وَإِنَّهُ عَلَى ذَلِكَ لَشَهِيدٌ ) أي: إن الإنسان على ما يعرف من نفسه من المنع والكند لشاهد بذلك، لا يجحده ولا ينكره، لأن ذلك أمر بين واضح. ويحتمل أن الضمير عائد إلى الله تعالى أي: إن العبد لربه لكنود، والله شهيد على ذلك، ففيه الوعيد، والتهديد الشديد، لمن هو لربه كنود، بأن الله عليه شهيد.
( وَإِنَّهُ ) أي: الإنسان ( لِحُبِّ الْخَيْرِ ) أي: المال ( لَشَدِيدٌ ) أي: كثير الحب للمال.
وحبه لذلك، هو الذي أوجب له ترك الحقوق الواجبة عليه، قدم شهوة نفسه على حق ربه، وكل هذا لأنه قصر نظره على هذه الدار، وغفل عن الآخرة، ولهذا قال حاثًا له على خوف يوم الوعيد:
( أَفَلا يَعْلَمُ ) أي: هلا يعلم هذا المغتر ( إِذَا بُعْثِرَ مَا فِي الْقُبُورِ ) أي: أخرج الله الأموات من قبورهم، لحشرهم ونشورهم.
وَحُصِّلَ مَا فِي الصُّدُورِ (10) إِنَّ رَبَّهُمْ بِهِمْ يَوْمَئِذٍ لَخَبِيرٌ (11) .
( وَحُصِّلَ مَا فِي الصُّدُورِ) أي: ظهر وبان [ما فيها و] ما استتر في الصدور من كمائن الخير والشر، فصار السر علانية، والباطن ظاهرًا، وبان على وجوه الخلق نتيجة أعمالهم.
( إِنَّ رَبَّهُمْ بِهِمْ يَوْمَئِذٍ لَخَبِيرٌ) أي مطلع على أعمالهم الظاهرة والباطنة، الخفية والجلية، ومجازيهم عليها. وخص خبره بذلك اليوم، مع أنه خبير بهم في كل وقت، لأن المراد بذلك، الجزاء بالأعمال الناشئ عن علم الله واطلاعه.
Tafsir von Surat al-‘Aadiyaat und sie ist makkiyyah
Bei den schnaubend Rennenden. (1) Den Funken Schlagenden. (2) Den am Morgen
Angreifenden. (3) Die damit Staub aufwirbeln. (4) Und mitten in die Menge
vorstoßen. (5) Wahrlich, der Mensch ist seinem Herrn gegenüber undankbar. (6) Und
er ist wahrlich darüber Zeuge. (7) Und er liebt das Gute wirklich sehr. (8) Weiß er
denn nicht, wenn hervorgeholt wird, was in den Gräbern ist? (9) Und gezeigt wird, was in den Herzen ist? (10) Wahrlich, dein Herr weiß an diesem Tag wirklich
über sie Bescheid. (11)
Allah, gesegnet und erhaben ist er, schwört bei den Pferden, weil es in ihnen an großartigen Zeichen
Allahs und seinen sichtbaren Wohltaten gibt, was allen Geschöpfen bekannt ist. Und Allah, erhaben
ist er, hat bei ihnen im Zustand geschworen, den keine anderen Tierarten mit ihnen teilen, als er
gesagt hat: „Bei den schnaubend Rennenden.“ Also: Den Rennenden in einem eindringlichen,
starken Lauf. Die schnauben und das ist Geräusch des Atmens des Pferdes in seiner Brust, wenn es
schnell rennt.
„Den Schlagenden“ mit ihren Hufen, wenn sie Steine schlagen. „Funken“, also: Wenn das Feuer
hervor sprüht wegen der Festigkeit ihrer Hufen und ihrer Stärke, wenn sie rennen.
„Den Angreifenden“ die Feinde Angreifenden „am Morgen.“ Und das ist meistens so, dass
Überfälle morgens sind. „Die damit aufwirbeln“ mit ihrem Rennen und Angreifen „Staub“, also:
Staub. „Und vorstoßen“, also: mit ihren Reitern „mitten in die Menge“, also: vorstoßen in die
Menge der Feinde, die sie überfallen.
Und das weswegen Allah geschworen hat, ist seine Aussage: „Wahrlich, der Mensch ist seinem
Herrn gegenüber undankbar.“ Also: Er verweigert das Gute, das seinem Herrn von ihm zusteht.
Denn die Natur des Menschen und seine Neigung sind so, dass seine Seele nicht erlaubt die
Pflichten die sie hat, vollständig und sicher zu erfüllen. Vielmehr ist ihre Natur die Faulheit und die
Verweigerung ihre Pflichten bezüglich des Besitzes und ihre körperlichen Pflichten zu erfüllen.
Außer derjenige, den Allah rechtgeleitet hat und der von dieser Beschreibung austritt, hinein in die
Beschreibung desjenigen, der einwilligt seine Pflichten zu erfüllen.
„Und er ist wahrlich darüber Zeuge.“ Also: Der Mensch ist selbst Zeuge über sich, weil er die
Verweigerung und Undankbarkeit seiner Seele kennt. Er leugnet es nicht und streitet es nicht ab,
weil das eine deutliche, klare Sache ist. Und es kann sein, dass sich das Personalpronomen auf
Allah bezieht, also: Der Mensch ist seinem Herrn gegenüber undankbar und Allah ist Zeuge
darüber.
„Und er“, : (der Mensch) „liebt das Gute“, also: den Besitz „wirklich sehr“, also: Er hat eine
große Vorliebe für den Besitz. Und diese Liebe dafür hat ihn dazu gebracht, es zu unterlassen die
Pflichten zu erfüllen, denen er nachkommen müsste. Er hat seine Begierden vor das Recht seines
Herrn gestellt. Und das alles nur, weil er seinen Blick auf diese Wohnstatt beschränkt und das
Jenseits vernachlässigt hat.
Und deshalb hat er gesagt, den Menschen dazu anhaltend, den Tag der Drohung zu fürchten: „Weiß
er denn nicht“, also: Kann denn dieser Getäuschte nicht wissen „wenn hervorgeholt wird, was in
den Gräbern ist?“ Also: Wenn Allah die Toten aus ihren Gräbern holt, um sie zu versammeln sie
wiederauferstehen zu lassen.
Und gezeigt wird, was in den Herzen ist? (10) Wahrlich, dein Herr weiß an diesem Tag wirklich
über sie Bescheid. (11)
„Und gezeigt wird, was in den Herzen ist?“ Also: Ersichtlich und klar wird, was in ihnen ist und
was sich in ihnen versteckt hat, an Gutem und Schlechtem. So wird das Geheime offenkundig und
das Verborgene ersichtlich und auf den Gesichtern der Geschöpfe zeigen sich die Folgen ihrer
Taten.
„Wahrlich, dein Herr weiß an diesem Tag wirklich über sie Bescheid.“ Also: Er kennt ihre
offenkundigen und verborgenen, ihre versteckten und ihre klaren Taten und ihre Belohnungen dafür.
Und er hat diesen Tag mit dem Bescheid wissen hervorgehoben, obwohl er zu jeder Zeit über sie
Bescheid weiß, weil hier die Belohnung für die Taten gemeint ist, die abhängig ist vom Wissen
Allahs und seiner Kenntnis.
تفسير سورة القارعة
[وهي] مكية
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ الْقَارِعَةُ (1) مَا الْقَارِعَةُ (2) وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْقَارِعَةُ (3) يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ (4) وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ (5) فَأَمَّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ (6) فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ (7) وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ (8) فَأُمُّهُ هَاوِيَةٌ (9) وَمَا أَدْرَاكَ مَا هِيَهْ (10) نَارٌ حَامِيَةٌ (11) .
( الْقَارِعَةُ ) من أسماء يوم القيامة، سميت بذلك، لأنها تقرع الناس وتزعجهم بأهوالها، ولهذا عظم أمرها وفخمه بقوله: ( الْقَارِعَةُ * مَا الْقَارِعَةُ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْقَارِعَةُ * يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ ) من شدة الفزع والهول، ( كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوث ) أي: كالجراد المنتشر، الذي يموج بعضه في بعض، والفراش: هي الحيوانات التي تكون في الليل، يموج بعضها ببعض لا تدري أين توجه، فإذا أوقد لها نار تهافتت إليها لضعف إدراكها، فهذه حال الناس أهل العقول، وأما الجبال الصم الصلاب، فتكون ( كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ ) أي: كالصوف المنفوش، الذي بقي ضعيفًا جدًا، تطير به أدنى ريح، قال تعالى: وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ ثم بعد ذلك، تكون هباء منثورًا، فتضمحل ولا يبقى منها شيء يشاهد، فحينئذ تنصب الموازين، وينقسم الناس قسمين: سعداء وأشقياء، ( فَأَمَّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ ) أي: رجحت حسناته على سيئاته ( فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ ) في جنات النعيم.
( وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ ) بأن لم تكن له حسنات تقاوم سيئاته.
( فَأُمُّهُ هَاوِيَةٌ ) أي: مأواه ومسكنه النار، التي من أسمائها الهاوية، تكون له بمنزلة الأم الملازمة كما قال تعالى: إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا .
وقيل: إن معنى ذلك، فأم دماغه هاوية في النار، أي: يلقى في النار على رأسه.
( وَمَا أَدْرَاكَ مَا هِيَهْ ) وهذا تعظيم لأمرها، ثم فسرها بقوله هي: ( نَارٌ حَامِيَةٌ ) أي: شديدة الحرارة، قد زادت حرارتها على حرارة نار الدنيا سبعين ضعفًا. نستجير بالله منها.
Tafsir von Surat at-Takaathur und sie ist makkiyyah
Die Prahlerei hat euch abgelenkt. (1) Bis ihr die Gräber besucht. (2) Wahrlich, ihr
werdet noch wissen. (3) Nochmals, wahrlich, ihr werdet wirklich wissen. (4)
Wahrlich, wenn ihr das überzeugte Wissen hättet. (5) Ihr werdet wirklich die Hölle
sehen. (6) Hierauf werdet ihr es mit dem überzeugten Auge sehen. (7) Hierauf
werdet ihr an diesem Tag über das Wohlleben befragt werden. (8)
Allah, erhaben ist er, sagt, seine Diener dafür tadelnd, dass sie sich mit anderem beschäftigen,
anstatt dessen wofür sie erschaffen wurden, wie seiner Anbetung - einzig ist er, ohne Teilhaber -
seiner Kenntnis, der Hinwendung zu ihm und der Voranstellung der Liebe zu ihm vor allen Dingen:
„Euch hat abgelenkt“ von diesen erwähnten Dingen „die Prahlerei.“ Und er hat dass womit
geprahlt wird nicht erwähnt, damit alles umfasst wird, womit die Prahlenden prahlen und die
Angebenden angeben. Wie die Prahlerei mit Besitztümern, Kindern, Helfern, Truppen, Dienern,
Ansehen und anderem, womit jeder beabsichtigt gegenüber dem Anderen zu prahlen und womit
nicht die Aufrichtigkeit (al-Ichlaas) für Allah, erhaben ist er, beabsichtigt wird.
So ging eure Unachtsamkeit und eure Ablenkung und eure Beschäftigung weiter „bis ihr die
Gräber besucht.“ Dann wird euch der Schleier gelüftet, aber erst nachdem ihr nicht mehr in der
Lage seid es wieder gutzumachen. Und seine Aussage: „Bis ihr die Gräber besucht“ beweist, dass
al-Barzach eine Wohnstatt ist, mit der der Übergang zur bleibenden Wohnstatt gewollt ist, weil
Allah sie Besucher und nicht Einwohner genannt hat.
So weist dies auf die Wiederauferstehung und auf die Belohnung für die Taten in einer Wohnstatt
hin, die bleibt und nicht vergeht. Und deshalb hat er ihnen mit seiner Aussage gedroht: „Wahrlich,
ihr werdet noch wissen. Nochmals, wahrlich, ihr werdet wirklich wissen. Wahrlich, wenn ihr
das überzeugte Wissen hättet.“ Also: Würdet ihr wissen, was euch bevorsteht, Wissen, das bis in
die Herzen gelangt, dann würde die Prahlerei euch nicht ablenken und dann würdet ihr euch beeilen
rechtschaffene Werke zu tun. Aber das Nichtvorhandensein des wirklichen Wissens hat euch zu dem
gebracht, was ihr sieht.
„Ihr werdet wirklich die Hölle sehen.“ Also: Ihr werdet zur Auferstehung gelangen und dann
werdet ihr die Hölle sehen, die Allah für die Ungläubigen vorbereitet hat.
„Hierauf werdet ihr es mit dem überzeugten Auge sehen.“ Also: Sehen mit dem Auge, wie
Allah, erhaben ist er, gesagt hat:
Und die Verbrecher werden das Höllenfeuer sehen und überzeugt sein,
dass sie darin eintreten werden und sie finden nichts, was dies von ihnen
abwenden könnte.“
[Surat al-Kahf (18), Vers 53]
„Hierauf werdet ihr an diesem Tag über das Wohlleben befragt werden“ in dem ihr während
des diesseitigen Lebens sein durftet, ob ihr dafür dankbar gewesen seid, das Recht Allahs darin
erfüllt habt und es nicht als Unterstützung zum Ungehorsam ihm gegenüber verwendet habt. Dann
wird er euch ein Wohlleben geben, das noch erhabener und besser ist.
Oder ob ihr euch davon habt täuschen lassen und nicht dankbar dafür gewesen seid. Und es
vielleicht sogar als Unterstützung zum Ungehorsam ihm gegenüber verwendet habt. Dann wird er
euch dafür bestrafen. Allah, erhaben ist er, hat gesagt:
„Und an dem Tag, an dem diejenigen, die ungläubig sind, dem
Höllenfeuer angeboten werden: Ihr habt eure guten Dinge in eurem
diesseitigen Leben vergehen lassen und ihr habt sie genossen. Also werdet
ihr heute die demütigende Strafe erhalten.“
[Surat al-Ahqaaf (46), Vers 20]
تفسير سورة ألهاكم التكاثر
وهي مكية
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ (1) حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ (2) كَلا سَوْفَ تَعْلَمُونَ (3) ثُمَّ كَلا سَوْفَ تَعْلَمُونَ (4) كَلا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ (5) لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ (6) ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ (7) ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ (8) .
يقول تعالى موبخًا عباده عن اشتغالهم عما خلقوا له من عبادته وحده لا شريك له، ومعرفته، والإنابة إليه، وتقديم محبته على كل شيء: ( أَلْهَاكُمُ ) عن ذلك المذكور ( التَّكَاثُرُ ) ولم يذكر المتكاثر به، ليشمل ذلك كل ما يتكاثر به المتكاثرون، ويفتخر به المفتخرون، من التكاثر في الأموال، والأولاد، والأنصار، والجنود، والخدم، والجاه، وغير ذلك مما يقصد منه مكاثرة كل واحد للآخر، وليس المقصود به الإخلاص لله تعالى. .
فاستمرت غفلتكم ولهوتكم [وتشاغلكم] ( حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ ) فانكشف لكم حينئذ الغطاء، ولكن < 1-934 > بعد ما تعذر عليكم استئنافه.
ودل قوله: ( حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ ) أن البرزخ دار مقصود منها النفوذ إلى الدار الباقية ، أن الله سماهم زائرين، ولم يسمهم مقيمين.
فدل ذلك على البعث والجزاء بالأعمال في دار باقية غير فانية، ولهذا توعدهم بقوله: ( كَلا سَوْفَ تَعْلَمُونَ * ثُمَّ كَلا سَوْفَ تَعْلَمُونَ * كَلا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ ) أي: لو تعلمون ما أمامكم علمًا يصل إلى القلوب، لما ألهاكم التكاثر، ولبادرتم إلى الأعمال الصالحة.
ولكن عدم العلم الحقيقي، صيركم إلى ما ترون، ( لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ ) أي: لتردن القيامة، فلترون الجحيم التي أعدها الله للكافرين.
( ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ ) أي: رؤية بصرية، كما قال تعالى: وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُوَاقِعُوهَا وَلَمْ يَجِدُوا عَنْهَا مَصْرِفًا .
( ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ ) الذي تنعمتم به في دار الدنيا، هل قمتم بشكره، وأديتم حق الله فيه، ولم تستعينوا به، على معاصيه، فينعمكم نعيمًا أعلى منه وأفضل.
أم اغتررتم به، ولم تقوموا بشكره؟ بل ربما استعنتم به على معاصي الله فيعاقبكم على ذلك، قال تعالى: وَيَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ الآية.
Tafsir von Surat al-Qaari‘ah und sie ist makkiyyah
Die Schlagende. (1) Was ist die Schlagende? (2) Und weißt du was die Schlagende
ist? (3) Der Tag, an dem die Menschen wie verbreitete Motten sein werden. (4) Und
die Berge wie zerpflückte Wolle sein werden. (5) Was also denjenigen angeht, dessen
Waagschalen schwer sein werden, (6) so wird er in einem zufriedenstellenden Leben
sein. (7) Und was denjenigen angeht, dessen Waagschalen leicht sein werden, (8)
dessen Zufluchtsort wird der Abgrund sein. (9) Und weißt du was das ist? (10) Ein
sehr heißes Feuer. (11)
„Die Schlagende“ (al-Qaari’ah) gehört zu den Namen des Tages der Auferstehung. Er wurde so
genannt, weil er die Menschen schlägt und sie durch seine Schrecken erschüttert. Und deshalb hat
er seine Sache gewaltig sein lassen und vergrößert, als er gesagt hat: „Die Schlagende. Was ist die
Schlagende? Und weißt du was die Schlagende ist? Der Tag, an dem die Menschen“ wegen der
großen Angst und dem großen Schrecken „wie verbreitete Motten sein werden.“ Also: Wie
verbreitete Heuschrecken, die sich ineinander drängen. Und Motten sind die Tiere, die sich nachts
ineinander drängen und nicht wissen wohin sie sich wenden sollen. Wenn ihnen dann ein Feuer
angezündet wird, stürzen sie dort hin, weil sie eine schwache Wahrnehmung haben. Das also ist der
Zustand der Menschen, die einen Verstand besitzen.
Und was die Berge angeht, die stummen, festen, so werden sie sein „wie zerpflückte Wolle.“ Also:
Wie die zerpflückte Wolle, die sehr nachlässig geblieben ist, so das der leichteste Wind sie
wegfliegen lässt. Allah, erhaben ist er, hat gesagt:
„Und du siehst die Berge und haltest sie für fest, während sie
vorbeiziehen wie die Wolken.“
[Surat an-Naml (27), Vers 88]
Dann werden sie hiernach zu verstreutem Staub und zerfallen und es wird nichts von ihnen bleiben,
was man sehen könnte.
Dann werden die Waagen aufgestellt und die Menschen teilen sich in zwei Kategorien: Glückliche
und Unglückliche. „Was also denjenigen angeht, dessen Waagschalen schwer sein werden“
also: dessen gute Taten gegenüber seinen schlechten Taten überwiegen „so wird er in einem
zufriedenstellenden Leben sein“ in den Paradiesgärten des Wohllebens. „Und was denjenigen
angeht, dessen Waagschalen leicht sein werden“ weil er keine guten Taten hat, die seine
schlechten Taten überwiegen „dessen Zufluchtsort wird der Abgrund sein.“ Also: Dessen
Zufluchtsort und Wohnstatt wird das Höllenfeuer sein, zu dessen Namen „der Abgrund“ (alHaawiyah) gehört. Sie wird für ihn sein, wie die Mutter, die ständig bei ihm ist, wie Allah, erhaben
ist er, gesagt hat:
„Wahrlich, seine Strafe ist fortwährend.“
[Surat al-Furqaan (25), Vers 65]
Und es wurde gesagt: Die Bedeutung davon ist, dass sein Gehirn in das Höllenfeuer herabfällt, also:
Er wird kopfüber ins Höllenfeuer geworfen.
„Und weißt du was das ist?“ Das ist eine Vergrößerung seiner Sache. Dann hat er es erklärt,
durch seine Aussage: „Ein sehr heißes Feuer.“ Also: Mit sehr großer Hitze. Seine Hitze ist
siebzigmal größer als die Hitze des Feuers im Diesseits. Wir bitten Allah um Schutz davor.
تفسير سورة والعصر [وهي]
مكية
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ وَالْعَصْرِ (1) إِنَّ الإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ (2) إِلا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ (3) .
أقسم تعالى بالعصر، الذي هو الليل والنهار، محل أفعال العباد وأعمالهم أن كل إنسان خاسر، والخاسر ضد الرابح.
والخسار مراتب متعددة متفاوتة:
قد يكون خسارًا مطلقًا، كحال من خسر الدنيا والآخرة، وفاته النعيم، واستحق الجحيم.
وقد يكون خاسرًا من بعض الوجوه دون بعض، ولهذا عمم الله الخسار لكل إنسان، إلا من اتصف بأربع صفات:
الإيمان بما أمر الله بالإيمان به، ولا يكون الإيمان بدون العلم، فهو فرع عنه لا يتم إلا به.
والعمل الصالح، وهذا شامل لأفعال الخير كلها، الظاهرة والباطنة، المتعلقة بحق الله وحق عباده ، الواجبة والمستحبة.
والتواصي بالحق، الذي هو الإيمان والعمل الصالح، أي: يوصي بعضهم بعضًا بذلك، ويحثه عليه، ويرغبه فيه.
والتواصي بالصبر على طاعة الله، وعن معصية الله، وعلى أقدار الله المؤلمة.
فبالأمرين الأولين، يكمل الإنسان نفسه، وبالأمرين الأخيرين يكمل غيره، وبتكميل الأمور الأربعة، يكون الإنسان قد سلم من الخسار، وفاز بالربح [العظيم].
Tafsir von Surat al-‘Asr und sie ist makkiyyah
Bei der Zeit. (1) Der Mensch ist wahrlich im Verlust. (2) Außer diejenigen, die
glauben und rechtschaffene Werke tun und sich gegenseitig zur Wahrheit anhalten
und sich gegenseitig zur Geduld anhalten. (3)
Allah, erhaben ist er, schwört bei der Zeit welche die Nacht und der Tag sind, dem Ort der Taten
und Handlungen der Diener, dass jeder Mensch ein Verlierer ist. Und der Verlierer ist das Gegenteil
des Gewinners.
Und der Verlust besteht aus mehreren unterschiedlichen Stufen:
Es kann ein absoluter Verlust sein, wie der Zustand desjenigen, der das Diesseits und das Jenseits
verloren hat und die Gunst verpasst und die Hölle verdient hat.
Und es kann sein, dass er in einigen Aspekten ein Verlierer ist, in anderen nicht. Und deswegen hat
Allah den Verlust auf alle Menschen verallgemeinert, außer diejenigen, die sich durch vier
Merkmale auszeichnen:
Der Glaube an das, woran Allah befohlen hat zu glauben. Und es kann keinen Glauben geben,
außer durch das Wissen. Er ist also ein Zweig davon, ohne den er nicht vollständig sein kann.
Und das rechtschaffene Tun. Und das umfasst alle Taten des Guten, die äußerlichen und die
innerlichen, die welche mit dem Recht Allahs zusammenhängen und die welche mit dem Recht
seiner Diener zusammenhängen, die Pflichten und die erwünschten Taten.
Und das gegenseitige Anhalten zur Wahrheit, welche der Glaube und das rechtschaffene Tun
sind, das heißt, dass sie sich gegenseitig dazu raten, sich dazu anhalten und sich dazu motivieren.
Und das gegenseitige Anhalten zur Geduld beim Gehorsam Allahs, vor dem Ungehorsam Allahs
und bei den schmerzhaften Vorherbestimmungen Allahs.
Durch die beiden ersten Dinge vervollständigt der Mensch sich selbst und durch die beiden letzten
Dinge vervollständigt er andere. Und durch die Vervollkommnung der vier Dinge ist der Mensch
sicher vor dem Verlust und hat den gewaltigen Gewinn gewonnen.
تفسير سورة الهمزة
وهي مكية
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ (1) الَّذِي جَمَعَ مَالا وَعَدَّدَهُ (2) يَحْسَبُ أَنَّ مَالَهُ أَخْلَدَهُ (3) كَلا لَيُنْبَذَنَّ فِي الْحُطَمَةِ (4) وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْحُطَمَةُ (5) نَارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ (6) الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الأَفْئِدَةِ (7) إِنَّهَا عَلَيْهِمْ مُؤْصَدَةٌ (8) فِي عَمَدٍ مُمَدَّدَةٍ (9) .
( وَيْلٌ ) أي: وعيد، ووبال، وشدة عذاب ( لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ ) الذي يهمز الناس بفعله، ويلمزهم بقوله، فالهماز: الذي يعيب الناس، ويطعن عليهم بالإشارة والفعل، واللماز: الذي يعيبهم بقوله.
ومن صفة هذا الهماز اللماز، أنه لا هم له سوى جمع المال وتعديده والغبطة به، وليس له رغبة في إنفاقه في طرق الخيرات وصلة الأرحام، ونحو ذلك، ( يَحْسَبُ ) بجهله ( أَنَّ مَالَهُ أَخْلَدَهُ ) في الدنيا، فلذلك كان كده وسعيه كله في تنمية ماله، الذي يظن أنه ينمي عمره، ولم يدر أن البخل يقصف الأعمار، ويخرب الديار، وأن البر يزيد في العمر.
( كَلا لَيُنْبَذَنَّ ) أي: ليطرحن ( فِي الْحُطَمَةِ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْحُطَمَةُ ) تعظيم لها، وتهويل لشأنها.
ثم فسرها بقوله: ( نَارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ ) التي وقودها الناس والحجارة ( الَّتِي ) من شدتها ( تَطَّلِعُ عَلَى الأفْئِدَةِ ) أي: تنفذ من الأجسام إلى القلوب.
ومع هذه الحرارة البليغة هم محبوسون فيها، قد أيسوا من الخروج منها، ولهذا قال: ( إِنَّهَا عَلَيْهِمْ مُؤْصَدَةٌ ) أي: مغلقة ( فِي عَمَدٍ ) من خلف الأبواب ( مُمَدَّدَةٍ ) لئلا يخرجوا منها كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا .
[نعوذ بالله من ذلك، ونسأله العفو والعافية].
Tafsir von Surat al-Humazah und sie ist makkiyyah
Wehe jedem Hammaaz und Lammaaz. (1) Der Besitz anhäuft und ihn zählt. (2) Er meint,
dass sein Besitz ihn ewig leben lässt. (3) Nein. Er wird wahrlich in al-Hutamah geworfen
werden. (4) Und weißt du was al-Hutamah ist? (5) Allahs entfachtes Feuer. (6) Das zu den
Herzen dringt. (7) Wahrlich es schließt sie ein. (8) In langgestreckten Säulen. (9)
„Wehe“, also: Drohung, Unheil und schlimme Strafe „jedem Hammaaz und Lammaaz.“ Der die Menschen durch mit dem, was er tut kritisiert und mit dem, was er sagt. Der
Hammaaz ist derjenige, der die Menschen durch Zeichen und Handlungen kritisiert und beleidigt
und der Lammaaz ist derjenige, der sie durch seine Aussagen beleidigt.
Und zu den Merkmalen dieses Hammaaz und Lammaaz gehört, dass er kein Anliegen hat, außer
Besitz anzuhäufen, ihn zu zählen und glücklich damit zu sein. Und er hat keine Lust es auf den Wegen der guten Dinge, dem Pflegen der Verwandtschaftsbande und ähnlichem auszugeben. „Er
meint“ aufgrund seiner Unwissenheit „dass sein Besitz ihn ewig leben lässt“ im Diesseits.
Deshalb ist seine ganze Anstrengung und Bemühung dafür da, seinen Besitz zu erweitern, von dem
er meint, dass er sein Leben verlängern wird. Und er weiß nicht, dass der Geiz das Leben verkürzt
und die Häuser zerstört und dass die Frömmigkeit das Leben verlängert.
„Nein. Er wird wahrlich geworfen werden“, also: Er wird wirklich geworfen werden „in alHutamah. Und weißt du was al-Hutamah ist?“ Eine Übersteigerung und Vergrößerung ihrer
Sache.
Dann erklärte er was sie ist, durch seine Aussage: „Allahs entfachtes Feuer.“ Dessen Brennstoff
Menschen und Steine sind. „Das“ wegen seiner Stärke „zu den Herzen dringt.“ Also: Es gelangt
von den Körpern bis zu den Herzen.
Und zusätzlich zu dieser gravierenden Hitze sind sie darin gefangen. Sie haben die Hoffnung
aufgegeben aus ihr rauszukommen. Und deshalb hat er gesagt: „Wahrlich es schließt sie ein.“
Also: Verschlossen. „In Säulen“ hinter den Toren. „Langgestreckt“ damit sie nicht aus ihr
herauskommen.
„Jedesmal wenn sie aus ihr hinausgehen wollen, werden sie
zurückgebracht.“
[Surat al-Hadsch (22), Vers 22]
Wir suchen Zuflucht bei Allah davor und wir bitten ihn um Vergebung und um Verschonung.
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الْفِيلِ (1) أَلَمْ يَجْعَلْ كَيْدَهُمْ فِي تَضْلِيلٍ (2) وَأَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْرًا أَبَابِيلَ (3) تَرْمِيهِمْ بِحِجَارَةٍ مِنْ سِجِّيلٍ (4) فَجَعَلَهُمْ < 1-935 > كَعَصْفٍ مَأْكُولٍ (5) .
أي: أما رأيت من قدرة الله وعظيم شأنه، ورحمته بعباده، وأدلة توحيده، وصدق رسوله محمد صلى الله عليه وسلم، ما فعله الله بأصحاب الفيل، الذين كادوا بيته الحرام وأرادوا إخرابه، فتجهزوا لأجل ذلك، واستصحبوا معهم الفيلة لهدمه، وجاءوا بجمع لا قبل للعرب به، من الحبشة واليمن، فلما انتهوا إلى قرب مكة، ولم يكن بالعرب مدافعة، وخرج أهل مكة من مكة خوفًا على أنفسهم منهم، أرسل الله عليهم طيرًا أبابيل أي: متفرقة، تحمل حجارة محماة من سجيل، فرمتهم بها، وتتبعت قاصيهم ودانيهم، فخمدوا وهمدوا، وصاروا كعصف مأكول، وكفى الله شرهم، ورد كيدهم في نحورهم، [وقصتهم معروفة مشهورة] وكانت تلك السنة التي ولد فيها رسول الله صلى الله عليه وسلم، فصارت من جملة إرهاصات دعوته، ومقدمات رسالته، فلله الحمد والشكر.
Tafsir von Surat al-Fil und sie ist makkiyyah
Hast du nicht gesehen, was dein Herr mit den Leuten des Elefanten gemacht hat. (1)
Hat er ihre List nicht in die Irre gehen lassen. (2) Und über sie Vögel in Gruppen
gesandt. (3) Die sie mit Steinen aus gebranntem Ton bewarfen. (4) So ließ er sie wie
gefressene Pflanzenblätter sein. (5)
Also: Hast du nicht von der Macht Allahs, seiner gewaltigen Angelegenheit seiner Barmherzigkeit
für seine Diener. Und von den Beweisen seines Tauhid und der Wahrhaftigkeit seines Gesandten
Muhammad salla Allahu ‘alayhi wa sallam, das gesehen, was Allah mit den Leuten des Elefanten
getan hat, die seinem geheiligten Haus eine List bereiteten und es zerstören wollten? Also bereiteten
sie sich darauf vor und nahmen den Elefanten mit, um es zu zerstören. Und sie kamen mit einer
Menge, gegen welche die Araber nichts ausrichten konnten, aus Abessinien und dem Jemen.
Als sie dann in die Nähe von Makkah kamen, die Araber sich nicht verteidigen konnten und die
Bewohner von Makkah, Makkah verließen, aus Angst um sich selbst, sandte Allah über sie Vögel in
Gruppen, also: aufgeteilt, die Steine aus gebranntem Ton trugen und sie damit bewarfen und die
Nächsten und die Entfernteren von ihnen verfolgten. So erloschen sie und gingen aus und wurden
wie gefressene Pflanzenblätter. Und Allah ersparte ihr Übel und wendete ihre List gegen sie selber.
Und ihre Geschichte ist bekannt und berühmt.
Und in diesem Jahr wurde der Gesandte Allahs salla Allahu ‘alayhi wa sallam geboren. So wurde
dieses Ereignis zu einem Anzeichen seines Aufrufes und einer Einleitung seiner Gesandtschaft. So
gebührt Allah das Lob und der Dank.
[color=#0000CD] تفسير سورة لإيلاف
قريش وهي مكية
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ لإِيلافِ قُرَيْشٍ (1) إِيلافِهِمْ رِحْلَةَ الشِّتَاءِ وَالصَّيْفِ (2) فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَذَا الْبَيْتِ (3) الَّذِي أَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ وَآمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ (4) .
قال كثير من المفسرين: إن الجار والمجرور متعلق بالسورة التي قبلها أي: فعلنا ما فعلنا بأصحاب الفيل لأجل قريش وأمنهم، واستقامة مصالحهم، وانتظام رحلتهم في الشتاء لليمن، والصيف للشام، لأجل التجارة والمكاسب.
فأهلك الله من أرادهم بسوء، وعظم أمر الحرم وأهله في قلوب العرب، حتى احترموهم، ولم يعترضوا لهم في أي: سفر أرادوا، ولهذا أمرهم الله بالشكر، فقال: ( فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَذَا الْبَيْتِ ) أي: ليوحدوه ويخلصوا له العبادة، ( الَّذِي أَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ وَآمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ ) فرغد الرزق والأمن من المخاوف، من أكبر النعم الدنيوية، الموجبة لشكر الله تعالى.
فلك اللهم الحمد والشكر على نعمك الظاهرة والباطنة، وخص الله بالربوبية البيت لفضله وشرفه، وإلا فهو رب كل شيء..
Tafsir von Surat li Ilaafi Quraysch und sie ist makkiyyah
Für die Vereinigung der Quraysch (1) Ihre Vereinigung während der Reise des
Winters und des Sommers. (2) So sollen sie also den Herrn dieses Hauses anbeten.
(3) Der sie nach dem Hunger gespeist hat und ihnen Sicherheit nach der Furcht
gegeben hat. (4)
Viele der Quranerklärer (Mufassirin) haben gesagt: „Al-Dschaar und al-madschrur hängen mit der
Surah zusammen, die davor kommt.“
1
Also: Wir haben das was wir mit den Leuten des Elefanten
getan haben, für die Quraysch und ihre Sicherheit getan und für die Aufrechterhaltung ihrer Vorteile
und die Ordnung ihrer Reisen, die sie im Winter in den Jemen und im Sommer nach Aschaam
unternahmen, zum Handel und zum Erwerb.
Also vernichtete Allah diejenigen, die ihnen Schlechtes wollten und die Sache des Heiligtums (al-Haram) und seiner Bewohner wurde so groß in den Herzen der Araber, sodass diese sie
respektierten und sie sich ihnen auf keiner Reise entgegenstellten, die sie machen wollten. Und
darum befahl Allah ihnen dankbar zu sein, als er sagte: „So sollen sie also den Herrn dieses
Hauses anbeten.“ Also: Sie sollen ihn alleine anbeten und aufrichtig in seiner Anbetung sein.
„Der sie nach dem Hunger gespeist hat und ihnen Sicherheit nach der Furcht gegeben hat.“
Denn der Wohlstand der Versorgung und die Sicherheit vor den furchteinflößenden Dingen gehören
zu den größten diesseitigen Wohltaten, die den Dank an Allah erforderlich machen. So gebühren dir,
oh Allah, das Lob und der Dank für deine sichtbaren und verborgenen Wohltaten.
Und Allah hat das Haus mit der Herrschaft (ar-Rububiyyah) hervorgehoben, wegen seines Vorzuges
und seiner Ehre. Denn andernfalls ist er der Herr von allem
1
Anmerkung des Übersetzers: Das sind zwei Fachtermini der arabischen Grammatik, die nicht zu übersetzen sind.
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