Frage:
Wie sehen die vorgeschriebenen Gebete aus?

Zum Beispiel das Fadschr - Gebet (Frühgebet), besteht es aus 2 Raka'a Fard (pflichtmäßigen Gebetseinheiten) und 2 Raka'a (Gebetseinheiten) Sunna? Oder das Zuhr - Gebet (Mittagsgebet), besteht es aus 4 Raka'a Fard (pflichtmäßigen Gebets-einheiten) und 2 Raka'a (Gebetseinheiten) Sunna? Und bei ´Asr (Nachmittaggebet), gibt es 4 Fard (verpflichtende Gebetseinheiten) und zwei 2 Sunna? Und für Maghrib (Abendgebet) 3 Fard und 2 Sunna, und für ´Ischaa' (Nachtgebet) 4 Fard und 2 Sunna?
Liege ich damit richtig? Falls nicht, würdet Ihr mir bitte die korrekte Anzahl verraten?


Antwort:

Alles Lob gebührt Allah.

Die Antwort auf deine Frage ist ein Hadith des Propheten ,in dem er sagt:

Allah wird ein Haus im Himmel bauen für denjenigen, der 12 Raka'a
(Gebetseinheiten) Sunna (am Tag) betet: 4 Raka'a vor und 2 Raka'a nach dem Zuhr - Gebet, 2 Raka'a nach dem Maghrib - Gebet, 2 Raka'a nach dem 'Ischaa' - Gebet und 2 Raka'a vor dem Fadschr - Gebet. [1]"

'Anbasah ibn Abi Sufyaan zitierte Umm Habiba, nach der der Gesandte Allah's sagte:

Im Himmel wird ein Haus für denjenigen gebaut, der folgende 12 Raka'a am Tag und in der Nacht verrichtet: 4 Raka'a vor und 2 Raka'a nach dem Zuhr - Gebet, 2 Raka'a nach dem Maghrib - Gebet, 2 Raka'a nach dem 'Ischaa' - Gebet und 2 Raka'a vor dem Fadschr - Gebet."[2]

Das 'Asr - Gebet hat kein regelmäßiges Sunna - Gebet. Trotzdem ist es mustahab (empfohlen/beliebt), 4 Raka'a vor dem ´Asr - Gebet zu beten. Für diese 4 Raka'a gibt es weniger Belohnung und es ist von geringerer Bedeutung, an ihnen festzuhalten, verglichen mit den oben erwähnten Sunnan Ar - Rawaatib. Von diesen 4 Raka'a (vor dem ´Asr - Gebet) sprach der Prophet in folgendem Hadith:

Möge Allah demjenigen gnädig sein, der vor dem ´Asr - Gebet 4 Raka'a betet."[3]

Alle erwähnten freiwilligen 4 Raka'a - Gebete sollen nach Imaam Asch - Schafi'i und Imaam Ahmad in Paaren von jeweils 2 Raka'a gebetet werden.[4]

Und Allah, Der Allhöchste, weiß es am besten.

Islam Q & A.


1 Hadith sahih (authentisches/makelloses Hadith), überliefert bei At - Tirmidhi (Nr. 379) und anderen. Hadith Nr. 6183 in Sahih Al -Dschaami'.
2 At - Tirmidhi (Nr. 380), der ihn für hassan - sahih (gut und authentisch) erklärte. Hadith Nr. 6362 in Sahih Al - Dschaami'.
3 At - Tirmidhi (Nr. 395), der ihn für hassan gharib (gut) erklärte. Al - Albaani erklärte ihn für hassan (gut) in Sahih Al - Dschaami' (Nr. 3493).
4 Beide Meinungen sind akzeptabel, da beides v. Propheten
überliefert wird. D.h. man kann diese in Paaren beten, sowie zusammenhängend.

Verbot von Neuerungen (Bid'a) und Neuem

1. Aischa ra überliefert, dass der Gesandte Allahs (s) gesagt hat: "Wer in dieser unserer Sache** etwas neu begründet, was nicht ein Bestandteil davon ist, ist abzuweisen."
(Al-Bukhari und Muslim)

In einer anderen Version bei Muslim heißt es: "Wer gegen unsere Sache handelt, ist zurückzuweisen."****

**Das heißt: der islamischen Religion.
****Sowohl der Neuerer als auch die Neuerung selbst sind zurückzuweisen.



2. Dschabir ra berichtet: Wenn der Gesandte Allahs (s) predigte, wurden seine Augen rot, der Ton seiner Stimme erhob sich, und er erregte sich, als wäre er der Warner vor einem feindlichen Heer, das auflauert. Er pflegte zu sagen: "Der Feind wartet ab, um am Morgen oder am Abend über euch herzufallen." Er pflegte auch zu sagen: "Meine Entsendung ist ein Zeichen der baldigen Ankunft der Stunde (des Jüngsten Tages). Beide liegen sehr nah beieinander wie dies:" hierbei verschlang er seinen Zeigefinger mit seinem Mittelfinger und fügte hinzu: "Gewiss ist das beste Wort die Schrift Allahs, und die beste Führung ist die von Muhammad (s) gezeigte. Die schlimmste Praxis ist das Einführen neuer Elemente in den islamischen Glauben, und jede Neuerung ist ein Irrtum." Er sagte stets: "Ich habe Vorrang in der Sorge um jeden Gläubigen vor ihm selbst. Wenn er etwas an Besitz zurücklässt, gehört dieser (dennoch) seinen Familienmitgliedern. Und wenn er stirbt und dabei Schulden hinterlässt, und von Abhängigen überlebt wird, halte ich mich verantwortlich für das Zahlen seiner Schulden und für den Unterhalt seiner Abhängigen."
(Muslim)


Alle neuen Wege in der Religion, mit der man beabsichtigt in der Ibadah (Gottesdienst), Allah näher zu kommen sind verboten. Wenn du eine neue Tat begehst ohne eine vorhandene Grundlage aus dem Quran und der Sunnah, sprich keinen Beweiß für deine Handlung findest, ist diese abzulehnen.
Hiermit sind keine Weltlichen Mittel wie zum Beispiel ein neues Auto, neue Kleidung ect. mitgemeint.

Allah tela sagt sinngemäß im Quran:
… Heute habe Ich euch eure Religion vervollkommnet und Meine
Gunst an euch vollendet, und Ich bin mit dem Islam als Religion für euch
zufrieden... (Sura 5 aja 3)

Der Gesandte Allah sagte sinngemäß: „Alles, was Allah euch aufgetragen hat, habe ich euch befohlen, und alles, was Allah euch verboten hat, habe ich euch übermittelt. (Baihaqi)

Die vorausgeeilten Ersten von den Auswanderern und den Helfern' und diejenigen, die ihnen auf beste Weise gefolgt sind - Allah hat Wohlgefallen an ihnen, und sie haben Wohlgefallen an Ihm. Und Er hat für sie Gärten bereitet, durcheilt von Bächen, ewig und auf immer darin zu bleiben; das ist der großartige Erfolg. (Sura 9 Aja 100)

Muhammad ist Allahs Gesandter. Und diejenigen, die mit ihm sind, sind den Ungläubigen gegenüber hart, zueinander aber barmherzig. Du siehst sie sich verbeugen und niederwerfen, indem sie nach Huld von Allah und Wohlgefallen trachten. Ihr Merkmal steht auf ihren Gesichtern durch die Niederwerfung. Das ist ihr Gleichnis in der Tora. Und ihr Gleichnis im Evangelium ist das eines Getreidefeldes, das seine Triebe hervorbringt und dann stärker werden läßt, sodass sie verdicken und ebenmäßig auf ihren Halmen stehen, sodass es den Anbauern gefällt. (Dies,) damit Er die Ungläubigen durch sie ergrimmen lasse. Allah hat denjenigen von ihnen, die glauben und rechtschaffene Werke tun, Vergebung und großartigen Lohn versprochen.
(Sura 48 aja 29)

Ihr seid die beste Gemeinschaft, die für die Menschen hervorgebracht worden ist. Ihr gebietet das Rechte und verbietet das Verwerfliche und glaubt an Allah. Und wenn die Leute der Schrift glauben würden, wäre es wahrlich besser für sie. Unter ihnen gibt es Gläubige, aber die meisten von ihnen sind Frevler. (Sura3 aja 110)


Der Gesandte Allah sagt sinngemäß:
„Die besten in meiner Ummah (gemeinde), sind die jenigen in meiner Epoche, dann die jenigen die danach folgen, dann die jenigen, die danach folgen.“ (Buchary)

Allah subhanahu wa teala sagt sinngemäß im Quran:
Sag (Mohammed): Wenn ihr Allah liebt, dann folgt mir. So liebt euch Allah und vergibt euch eure Sünden. Allah ist Allvergebend und Barmherzig.

1. Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen.
2. (Alles) Lob gehört Allah, dem Herrn der Welten,
3. dem Allerbarmer, dem Barmherzigen,
4. dem Herrscher am Tag des Gerichts.
5. Dir allein dienen wir, und zu Dir allein flehen wir um Hilfe.
6. Leite uns den geraden Weg,
1.den Weg derjenigen, denen Du Gunst erwiesen hast,
2.nicht derjenigen, die (Deinen) Zorn erregt haben,
3.und nicht der Irregehenden!

Erläuterung von einem Heimittel, welche die Sura Al-Fatiha beinhaltet

Dieser Text ist entnommen aus der bosnischen Übersetzung
des Buches „Auf dem Weg zu Allah“ von Imam Ibnul Qayyim al Dschawsiyy rahmetullahi 'alejh.
Ins Deutsche übersetzt von Nedschad al Bosnawi


Die Sura El-Fatiha beinhaltet unteranderem zwei Heilmittel:
1.Heilmittel für das Herz und
2.Heilmittel für den Körper

Wir werden uns hier jedoch nur mit dem Heilmittel für das Herz beschäftigen

Das Helmittel für das Herz, umfasst dieses vollkommen, denn Krankheiten und Schwächen des Herzens wreden durch zwei Dinge hervorgerufen:
1.Durch die Verdorbenheit des Wissens (Verdorbenes Wissen)
2.Durch die Verdorbenheit der Absicht (Verdorbene Absicht)

An diese knüpfen sich zwei tödliche Krankheiten an, nämlich
1.Das Irregehen (Ad-Dalalat)
2.Der Zorn (Al-Ghadab)

Das Irregehen ist die Folge des verdorbenen Wissens, und der Zorn ist die Folge von verdorbener Absicht. Diese zwei Krankheiten bilden das Fundament bzw. die Grundlage für alle anderen Herzkrankheiten. Die Rechtleitung des Rechten Weges beinhaltet das Heilmittel für die Krankheit des Irregehen. Die Bitte (das Bittgebet) für diese Rechtleitung ist jedem Diener (Allahs) vorgeschrieben, nämlich dass er um sie jeden Tag, jede Nacht und in jedem (rituellen) Gebet bittet. Dieses Bittgebet ist unerlässlich für die Erreichung der gewünschten Rechtleitung, und ist durch kein anderes Bttgebet zu ersetzen.
Das wahre Verständnis der Worte „Dir allein dienen wir, und zu Dir allein flehen wir um Hilfe“, als Wissen, Erkenntnis, Tat und Stellung, beinhaltet das Heilmittel für die (Krankheit der) Verdorbenheit des Herzens und der Absicht, denn die verdorbene Absicht ist mit Zielen und Mitteln verbunden. Wer für ein fehlhaftes, leeres und vergängliches Ziel bittet und sich dabei verschiedenen Mittel, die zu diesm Ziel führen, bedient, bei ihm sind beide Absichten verdorben.
So ist die Lage von jedem, dessen Ziel des Bittgebets etwas anderes als Allah, subhane, oder die Dienerschaft zu Allah ist.

Dieses sind,
1.die Muschrikin (polytheisten),
2.die Diener ihrer eigenen Triebe und Neigungen (Diener des eigenen Nafs),
3.sowie Regierende (bzw. Herrscher), dessen oberstes Ziel es ist, die Errichtung von Herschaft, auf welcher Art auch immer, sei diese erlaubt oder nicht.

Falls sich ihnen die Wahrheit in den Weg stellt,
1.treten sie diese mit Füßen und zertrümmern sie, und falls sie nicht in der Lage sind dieses zu tun,
2.widersetzen sie sich ihr gewaltsam und verwerfen sie, falls sie das auch nicht können, ,
3.versperren sie ihr (der Wahrheit) diesen Weg weiter zu gehen,
und treiben sie auf die andere Seite.

Sie sind bereit die Wahrheit wegzuwerfen so viel sie können. Falls sie keinen anderen Ausweg haben, lassen sie ihren Namen (Namen der Wahrheit) auf Geldscheine drucken und erwähnen sie in ihren Khutbas, wobei sie diese (Wahrheit) vom Verhalten, Herrschaft und Ausübung trennen.
Sollte die Wahrheit doch als Sieger hervorgehen, stolzieren und erheben sie sich mit ihr. Dabei gehorchen sie ihr, jedoch nicht, weil es sich um die Wahrheit handelt, sondern weil sie diese für ihre Absichten und ihr Nafs benutzen, und führ ihren persönlichen Sieg ausnutzen können:
„Und wenn sie zu Allah und Seinem Gesandten gerufen werden, damit er zwischen ihnen richte, wendet sich sogleich eine Gruppe von ihnen ab. Wenn aber das Recht auf ihrer Seite ist, dann kommen sie zu ihm, bereit, sich zu unterwerfen. Ist denn in ihren Herzen Krankheit, oder haben sie etwa Zweifel, oder befürchten sie, daß Allah gegen sie ungerecht sein könnte, und (auch) Sein Gesandter? Nein! Vielmehr sind eben sie die Ungerechten.“ (Surah 24 An-Nur, Ayah 48-50)

Ich will sagen, dass die Absicht dieser Menschen verdorben ist und zwar im Bezug auf die Ziele sowie im Bezug auf die Mittel, mit denen sie diese Ziele zu erreichen versuchen.
Falls sich ihre Ziele nicht verwirklichen, fall sie sich in Luft auflösen, erleben und empfinden sie die größte Niederlage und Trauerschmerz. Dann sind sie diejenigen, die am meisten bereuen und wehklagen, wenn sich die Wahrheit zeigt (siegt) und die Lüge untergeht, und wenn sich die Wege unter ihnen zerreissen, und wenn sie sich völlig davon überzeugen, dass Erfolg und Glück ihnen aus den Händen gleitet.
Dieses ist im Diesseits (auf der Dun'ya) häufig der Fall. Und noch mehr zeigts sich dies beim verlassen dieser Welt und der Reise zu Allah, subhanehu we Te'ala. In der Welt des Barzah (der Welt zwischen Dun'ya und Akhira, der Zeit im Qabr) wird dieses noch deutlicher, und schließlich zeigt es sich völlig am Tag des Gerichts. Am Tag wenn sich alle Wahrheiten zeigen (bewahrheiten), und diejnigen siegen, die der Wahrheit gefolgt sind, und dijenigen verlieren, welche die Lüge vertreten haben und ihr folgten, wenn sie begreifen, dass sie gelogen haben, betrogen und gewarnt wurden. Da wird Wissen demjenigen, der weiß, nicht nützen, noch wird die klare Überzeugung dem nützen, der sich überzeugt hat.



Genauso ist es mit demjenigen, welcher das höchste Ziel und den erhabensten Wunsch sucht, doch Ihm (Allah) nähert er sich nicht mit Mitteln, die zu Ihm führen, sondern mit Mitteln von denen er selbst denkt, dass sie zu Ihm führen, dieses in Wirklichkeit aber das größte Hindernis ist. Seine Lage wird die gleiche sein, wie bei dem vorhin erwähnten. Bei beiden ist die Absicht schlecht.
Das einzige Heilmittel dieser Krankheit ist das Verhalten, das Vorgehen nach Allahs, subhanehu we Te'ala, Worten: „ Dir allein dienen wir, und zu Dir allein flehen wir um Hilfe.“

Dieses Heilmittet besteht aus sechs Teilen:
1.der Anbetung Allahs und niemad anderes
2.(und zwar) so wie Er es befohlen und vorgeschrieben hat
3.ohne dabei seinem Nafs zu folgen
4.nicht nach Meinung der Menschen, ihrer Umgebung, ihren Gedanken und Ideen
5.durch ersuchen (erflehen) der Hilfe von Ihm, um Ihn anzubeten
6.(und) nicht von Dienern, ihrer Kraft und Macht oder (von) jemand anderem.

Dies sind die Bestandteile der kur'anischen Botschaft: „Dir allein dienen wir, und zu Dir allein flehen wir um Hilfe.“ Wenn sie ein sanfter Heiler (Arzt) annihmt, derjenige dem die Krankheit bekannt ist, und wenn sie der Kranke anwendet (nutzt), wird er zur vollkommenen Genesung gelangen.
Die Unwirksamkeit des Heilmittels liegt im Nichtvorhandensein eines oder mehrerer dieser Bestandteile.

Das Herz ist ebenso für zwei andere Krankheiten anfällig. Wenn sie der Diener (Allahs) nicht erkennt, werden sie ihn ins Verderben stürzen, und er wird daraus keinen Ausweg finden. Diese zwei Krankheiten sind:
1. Heuchlerei (Nifaq)
2. Hochmut (Kibr)

Das Heilmittels für Heuchlerei sind die Worte: „Dir allein dienen wir“, und für Hochmut: „und zu Dir allein flehen wir um Hilfe.“ Viele Male hörte ich Imam ibn Taymiyye, möge Allah seine Seele von Sünden reinigen, sagen: (die Worte) „Dir allein dienen wir“ verwerfen die Heuchlerei, und die Worte „und zu Dir allein flehen wir um Hilfe“ beseitigen Hochmut.

Falls er sich von der Krankheit der Heuchlerei, mit den Worten: „Dir allein dienen wir“ , heilt,
und von der Krankheit der Selbstgefälligkeit mit Worten: „und zu Dir allein flehen wir um Hilfe“, noch dazu von der Krankheit des Irregehens (Dalalah) und Unwissens (Dschahl) mit Worten: „Leite uns den geraden Weg“, hat er sich von allen Krankheiten und Schwächen geheilt, sich ins Gewand der Vergebung eingehüllt, und ihm ist eine Gunst (N'imah) erwiesen worden. Eine von diesen N'imah ist, dass er nicht mehr unter denen ist „die (Deinen) Zorn erregt haben“, welches Böswillige sind, welche die Wahrheit erkannt haben und sie danach ablehnten. Und er (ist nicht mehr unter denen )befindet sich nicht mehr in Gesellschaft „der Irregehenden!“, deren Wissen verdorben ist, und welche die Wahrheit nicht erkannt haben.

Was ist ein Salafi?

... les' weiter und finde es heraus.

Die meisten Menschen werden hier und da schon einmal gehört haben, dass das Wort Salafi erwähnt wurde. Jedoch werden die meisten Menschen nicht die Realität, die hinter dieser Bezeichnung steht, erfahren haben. Vielleicht hast Du Dich schon oft gefragt: Wer sind diese Salafis? Was glauben sie? Sind sie lediglich eine weitere Sekte im Islam? Warum unterscheiden sie sich von anderen Muslimen? Oder vielleicht hast Du die Bezeichnung überhaupt noch nie zuvor gehört.

Um die Unwissenheit zu bekämpfen, müssen wir nach Wissen über die Wahrheit suchen, und wer an ihr festhält. Dieses kurzes Infoblatt zielt darauf ab, die Realität der Salafi Dawah (Ruf, Aufruf, Einladung) und derer, die sich selbst Salafis nennen, in Umrissen darzulegen. Wir bitten den Leser um folgendes:

1. Lege jegliche Vorurteile oder vorgefasste Vorstellungen zur Seite.
2. Lese und analysiere, was vor Dir liegt, mit offenem Herzen.
3. Unterwerfe Dich voll und ganz der Wahrheit, wenn Du siefindest.

Denn wahrlich sagt Allah (in der ungefähren Bedeutung):

"Doch die Rede der treuen Gläubigen, wenn sie zu Allah und Seinem Gesandten gerufen werden, damit Er zwischen ihnen richten möge, ist nichts anderes als: 'Wir hören und wir gehorchen.' Und sie sind es, die Erfolg haben werden." [An-Nur (24):51]

Der Ursprung des Wortes 'Salafi' und seine Bedeutung

Bevor dies beantwortet werden kann, müssen wir schauen, woher das Wort Salafi kommt und was es bedeutet. Oder steckt irgendwas dahinter? Das Wort ist arabisch und stammt von (dem Wort) salafa, was soviel wie 'etwas/jemanden vorausgegangen sein' bedeutet, d.h. etwas, was vor uns vorgegangen ist.

In der Scharia (Gesamtheit des islamischen Rechts) jedoch bezieht es sich auf die Frommen Vorfahren des Islam, denn weil sie vor uns waren, sind sie unsere Salaf. Derjenige, der ihnen folgt und sich wahrhaft in allen Aspekten der Religion an ihren Weg festhält, wird in der arabischen Sprache ein Salafi genannt. Ein Beispiel hierfür kann im folgenden Hadith des Propheten - Allahs Heil und Segen auf ihm - gesehen werden, in dem er zu seiner Tochter Fatimah - Allahs Wohlgefallen auf ihr - sagt:

"Wahrlich, ich bin für Dich ein gesegneter Salaf." [Sahih Muslim]

In diesem Hadith erzählt der Prophet - Allahs Heil und Segen auf ihm - seiner Tochter Fatimah - Allahs Wohlgefallen auf ihr -, dass er für sie ein gesegneter Vorfahre sei, und wir wissen, dass der Prophet - Allahs Heil und Segen auf ihm - der beste Vorfahre ist, dem man folgen und sich als Beispiel nehmen kann.

Jetzt wissen wir, was das Wort Salaf und Salafi bedeutet, nun könnten wir fragen: Wer sind diese frommen Vorfahren und warum sollte ich ihnen folgen?

Wer sind die frommen Vorfahren (Salaf)?

Der Name fromme Vorfahren (in arabisch: as-Salaf us Salih Salih bedeutet fromm) bezieht sich auf die ersten drei Generationen der Muslime. Sie sind:

1. Die Gefährten des Propheten - Allahs Heil und Segen auf ihm-.
2. Die Tabi'in Die Muslime, die die edlen Gefährten - Allahs Wohlgefallen auf ihnen - trafen.
3. Die Atba Tabi'in Die Muslime, die die Tabi'in trafen.

Die Gefährten - Allahs Wohlgefallen auf ihnen- des Propheten - Allahs Heil und Segen auf ihm - sind diejenigen muslimischen Männer und Frauen, die den Propheten- Allahs Heil und Segen auf ihm - sahen, und als Muslime starben (hierzu zählen auch die Blinden). Sie sind die besten dieser Ummah (Gemeinschaft der Muslime), sie wuchsen im Lichte der Offenbarung auf und wurden direkt vom Propheten -Allahs Heil und Segen auf ihm- unterrichtet.


weiter unter: http://salaf.de/swf/man0014.swf

Aqida kommt zuerst!

Schaich Salih ibn Fawzan al-Fawzan


Warum muss die 'Aqidah zuerst kommen?

Die 'Aqidah (Glaubensinhalte) muss zuerst kommen, denn sie ist die Grundlage der Da'wah (des Rufes/der Einladung zum Islam) aller Propheten, so wie es Allah, der Erhabene, jedem Propheten, den Er zu einem Volk entsandte, auf die Zunge legte (in der ungefähren Bedeutung): "O mein Volk! Dient Allah, ihr habt keinen anderen Gott außer Ihm" [Hud (11):84]

Die 'Aqidah muss zuerst kommen, denn sie ist die entscheidende Trennung zwischen dem (ewigen) Verweilen im Feuer und dem Erretetsein davon. Hast du nicht die Aussage Allahs, des Erhabenen, gehört:
"Wahrlich, Allah wird es nicht vergeben, dass Ihm gegenüber Schirk (Polytheismus, Ihm jemanden zur Seite Stellen) gemacht wird, doch Er vergibt das, was geringer ist als dies, wem Er will. Und wer Allah gegenüber Schirk macht, der hat wahrhaftig eine gewaltige Sünde
begangen." [Nisa' (4):48]

Schirk ist das größte der Dinge, die den Tawhid (Einheit/Einzigkeit Allahs) aufheben, und dieser (der Tawhid) ist die Grundlage für die Richtigkeit einer einwandfreien 'Aqidah. Die 'Aqidah muss zuerst kommen, denn der Schirk gegenüber Allah ist die gewaltigste Form des Dhulms (Unrecht, Unterdrückung), so wie Allah der Erhabene sagt (in der ungefähren Bedeutung): "Schirk ist wahrlich eine gewaltige Sünde/Unrecht." [Luqman (31):13]

Die 'Aqidah muss zuerst kommen, denn der einzige wahre Grund für die Differenzen und Zerstörung, die über unsere islamische Welt gekommen ist, ist die (getrübte) 'Aqidah. Denn in der Tat ist die 'Aqidah vieler Muslime heutzutage durch die Angelegenheiten des großen Schirks, wie der Tawaf (Umrunden) von Gräbern, das Ersuchen der Hilfe von Toten in den Gräbern und der Versuch, ihre Bedürfnisse und Angelegenheiten durch sie zu erfüllen, verdorben worden. So sind sie zu der ersten Dschahiliyyah (vorislamische Zeit der Unwissenheit) zurückgekehrt, und es ist so, als ob sie die Aussage Allahs, des Erhabenen, nicht gehört haben: "Wahrlich, die, die ihr neben Allah anruft, hören eure Bitten nicht. Und wenn sie diese auch hören könnten, so würden sie euch nichts in Erfüllung bringen. Und am Tage der Auferstehung werden sie mit eurer Anbetung von ihnen nichts zu tun haben wollen, und es gibt keinen, wie Ihn, Der Der Allwissende ist."[Fatir (35):14]

Und wir warnen dich vor den (unerlaubten) Neuerungen der Sufis, die viele des einfachen Volks unter den Muslimen zu solch einem Bildungsniveau erhoben haben, dass ganze Länder diese Neuerungen institutionalisiert haben, so wie das Feiern des Geburtstages des Propheten.
Und solche Neuerungen, wie das Beiwohnen der christlichen Feste, ganz zu schweigen von den Abschweifungen im Handeln und den Manieren und anderen als diese, die ihre Länder von dem Buche Allahs und der authentischen Sunnah getrennt haben, mit der Erlaubnis Allahs, des Gewaltigen und Majestätischen. Und hiernach, mein geliebter Bruder, haben wir die Wahrheit unserer Aussage gezeigt, dass die 'Aqidah zuerst kommen muss.

(Quelle: salaf.de)

Schaich Salih al-Munadschid


Preis sei Allah -der Erhabene -.

`Aqida bezieht sich auf jene Angelegenheiten, an die man in Herz und Gemüt glaubt, und zwar mit Gewissheit und Überzeugung. Sie sind nicht mit irgendeinem Zweifel oder Ungewissheit behaftet.

Das arabische Wort `Aqida stammt von der Wurzel `Aqada, die verschiedene Bedeutungen der Gewissheit übermittelt (Bestätigung, Bekräftigung etc.).

Im Quran sagt Allah - der Erhabene - (ungefähre Bedeutung):

Allah wird euch für ein unbedachtes Wort in euren Eiden nicht zur Rechenschaft ziehen, doch Er wird von euch für das Rechenschaft fordern, was ihr mit Bedacht geschworen habt.

(Bima `aqqadtum al-ayman). [5:89]


Das mit Bedacht geschworen umschriebene Verb ist hier `Aqqada/Taqid, welches dann angewendet wird, wenn man Entschlossenheit im Herzen hat. Man kann auch im Arabischen
`Aqadal-halb (Das Seil ist gebunden) sagen, d.h. es wurde fest gezogen.


Das Wort Itiqad (Glaube) wurde ebenfalls von dieser Wurzel abgeleitet. Es hat die Bedeutung festbinden und festmachen. Der Satz Ataqadtu kadhaa (Ich glaube so und so) bedeutet: Ich bin davon in meinem Herzen überzeugt; dies ist eine rationale Überzeugung.

Im Islam ist `Aqida eine Sache von Wissen.

Ein Muslim muss in seinem Herzen glauben und überzeugt sein, ohne Zweifel oder Bedenken, weil Allah - der Erhabene - ihm in Seinem Buch und über Seinen Propheten - Allahs Heil und Segen auf ihm - von `Aqida berichtet hat.

Die Prinzipien der `Aqida sind jene, die Allah - der Erhabene - uns zu glauben befohlen hat, so wie es im folgenden Vers (ungefähre Bedeutung) erwähnt wird:

Der Gesandte glaubt an das, was ihm von seinem Herrn herabgesandt worden ist, ebenso die Gläubigen; sie alle glauben an Allah und an Seine Engel und an Seine Bücher und an Seine Gesandten. Wir machen keinen Unterschied zwischen Seinen Gesandten...
Und sie sagen: "Wir hören und gehorchen. Gewähre uns Deine Vergebung, unser Herr, und zu Dir ist die Heimkehr. [2:285]

Und ebenso in einer bekannten Überlieferung, die beschreibt, wie Gabriel zum Propheten - Allahs Heil und Segen auf ihm -kam und ihn über Islam, Iman etc. fragte:
Der Glaube (Iman) ist, dass du an Allah, an Seine Engel, an Seine Bücher, an die Begegnung mit Ihm, an Seine Gesandten und an die Auferstehung glaubst.

Daher bezieht sich im Islam `Aqida auf die Angelegenheiten, die aus dem Quran und den authentischen Hadithen bekannt sind, und an die ein Muslim im Herzen glauben muss, in Anerkennung der Wahrheit von Allah - der Erhabene - und Seinem Gesandten - Allahs Heil und Segenauf ihm -.


(Quelle: Scharch Lam´ah al-Itiqad von Ibn al-Uthaimin und Al-`Aqida fi-Allah von `Umar al- Aschqar)

Wieso sie kein Hijab tragen wollte!

Wieso sie kein Hijab tragen wollte!
übersetzt von Hessam Kordian

A: Oh, ich habe es so satt!

B: Satt? Was hast du denn satt?

A: Ich habe all die Leute satt, die mich beurteilen.

B: Wer beurteilt dich denn?

A: Diese Frau dort. Jedes Mal wenn ich neben ihr sitze, erzählt sie mir vom Hijab.

B: Vielleicht wollte sie dir nur einen Ratschlag geben.

A: Ich brauche ihre Ratschläge nicht. Ich kenne meine Religion. Kann sie sich nicht um ihre eigenen Probleme kümmern?

B: Ich glaube du hast mich falsch verstanden. Vielleicht wollte sie einfach nur freundlich sein.

A: Wenn sie nett und freundlich sein wollte, dann hätte sie sich lieber aus meinen Angelegenheiten raus gehalten.

B: Aber es ist ihre Pflicht dich zum Guten zu führen.

A: Glaub mir mal, das war keine Aufmunterung zum Guten. Was meinst du eigentlich mit „gut“?

B: Nun, Hijab zu tragen wäre etwas Gutes.

A: Wer sagt das?

B: Das steht im Quran oder etwa nicht?

A: Ja. Sie zitierte einen Vers aus dem Quran.

B: In Sura Nur und anderen Stellen wird darüber gesprochen.

A: Ja, aber es ist doch keine große Sünde keinen Hijab zu tragen. Anderen Menschen zu helfen und beten ist viel wichtiger.

B: Mag sein, aber die großen Sünden beginnen mit den Kleinen.

A: Das ist wohl wahr. Es ist trotzdem nicht so wichtig was man trägt. Man sollte nur ein gutes gesundes Herz haben.

B: Was man trägt ist nicht wichtig?

A: Ja, richtig. Das ist meine Meinung.

B: Wieso verbringst du dann jeden Morgen eine Stunde vor dem Spiegel?

A: Was meinst du damit?

B: Du verschwendest ein Haufen Geld für Kosmetika. Ganz davon abgesehen, wie lange du vor dem Spiegel stehst für deine Haare. Über Schlankheitskuren weißt du auch erstaunlich viel.

A: Wenn du meinst.

B: Deine Erscheinung IST wichtig.

A: Ja aber ich meinte, dass der Hijab nicht so wichtig ist in unserer
Religion.

B: Wenn es nicht so wichtig ist, wieso wird es dann im Quran erwähnt?

A: Du weißt doch, dass ich nicht soviel über den Quran weiß.

B: Glaubst du, du könntest Allahs Gesetz einfach ignorieren und alles wäre okay?

A: Ja. Allah ist Barmherzig und Allverzeihend.

B: Allah verzeiht denen, die bereit sind zu bereuen und ihre Fehler nicht wiederholen.

A: Wer sagt das?

B: Das steht im selben Buch, das dir schon gesagt hat, dich zu bedecken.

A: Aber ich mag keinen Hijab. Dadurch wird nur meine Freiheit eingeschränkt.

B: Führen dich denn die Gesichtslotionen, Lippenstifte, Mascaras, Kajals und all die anderen Kosmetika zu deiner Befreiung? Wie definierst du Freiheit?

A: Freiheit besteht darin alles zu tun, was ich will.

B: Nein. Freiheit besteht darin, das Gute zu tun und nicht was man will.

A: Schau mal! Ich kenne so viele Leute die kein Hijab tragen und total nett sind. Ich kenn auch viele, die Hijab tragen und sehr schlechte Menschen sind. Diejenigen, die es nicht tragen, sind manchmal sogar besser als die Muslimas mit Hijab.

B: Was soll das heißen? Es gibt auch Leute, die nett zu dir sind und
alkoholabhängig sind. Sollen wir nun auch alle Alkoholiker sein? Dein
Argument ist dumm.

A: Ich will keine Extremistin und Fanatikerin sein. Ich finde mich okay,
auch ohne Hijab.

B: Du bist aber eine säkulare Fanatikerin und eine Extremistin in Ungehorsam gegenüber Allah.

A: Du hast mich nicht richtig verstanden. Wer soll mich heiraten, wenn ich Hijab trage?

B: Glaubst du, dass all diese Frauen mit Kopftuch keinen Mann abgekommen und nie heiraten?

A: Was ist, wenn ich heirate und mein Ehemann es nicht mag? Was wenn er möchte, dass ich kein Hijab trage?

B: Was ist, wenn dein Ehemann von dir möchte, dass ihr gemeinsam die Bank ausraubt?

A: Dein Beispiel ist blöd. Banküberfälle sind ein Verbrechen.

B: Ungehorsamkeit gegenüber deinem Schöpfer ist kein Verbrechen?

A: Wer würde mich denn überhaupt einstellen mit Hijab?

B: Eine Firma, die ihre Mitarbeiter und ihre Persönlichkeit respektiert.

A: Nach dem 11. September ist doch alles viel schwieriger geworden.

B: Ja, das mag sein. Erinnerst du dich noch an Hanan und das andere Mädchen, die immer einen weißen Hijab trug?

A: Jasmin?

B: Ja genau. Jasmin. Sie beendete erst kürzlich ihren
Betriebswirtschaftsgrad (Master of Business Administration) und arbeitet nun bei GE.

A: Warum reduzierst du eigentlich die Religion auf ein Stück Stoff?

B: Wieso reduzierst du Weiblichkeit auf Stöckelschuhe und Lippenstiftfarbe?

A: Du hast meine Frage nicht beantwortet

B: Doch das habe ich. Hijab ist nicht nur ein Kleidungsstück. Es geht um Gehorsamkeit gegenüber Allah in dieser schwierigen Umgebung. Es geht um Mut, Glauben und wahre Weiblichkeit. Was drücken denn deine kurzen Ärmel und dünnen Hosen aus?

A: Das ist Mode. Lebst du in einem Käfig oder was? Der Hijab wurde doch von den Männern erfunden, um die Frauen zu unterdrücken.

B: Wirklich? Ich wusste nicht, dass man Frauen durch Hijab kontrollieren kann.

A: Natürlich, dafür ist es doch gedacht.

B: Was ist mit den Frauen, die dafür kämpfen ihr Hijab zu tragen? Wieso werden in Frankreich die Mädchen durch Männer gezwungen ihren Hijab abzunehmen? Was sagst du dazu?

A: Das ist etwas anderes.

B: Worin liegt der Unterschied? Die Frau, die mit dir gesprochen hat, war doch eine Frau oder?

A: Ja, aber …

B: Werden denn nicht viele Mode-Trends von Männern kreiert, die dich „befreien“ wollen? Männer haben keine Macht Frauen zu entblößen und missbrauchen sie als Ware?! Oh, ich brauch eine Pause …

A: Ein Moment. Lass mich meine Gedanken beenden.

B: Willst du mir tatsächlich sagen, dass Männer die Frauen durch den Hijab kontrollieren?

A: Ja!

B: Wie denn?

A: Indem der Frau befohlen wird, was sie zu tragen hat!

B: Was tun denn die Kinofilme, Magazine und Boulevardsendungen? Erzählen sie dir nicht täglich, was „IN“ ist und was „OUT“ ist? Erzählen sie dir nicht, was „attraktiv“ ist?

A: Ja, sie berichten von den aktuellen Mode-Trends.

B: Wird hier keine Kontrolle ausgeübt? Man erzeugt Druck, damit du das trägst, was gerade „IN“ ist. Sie kontrollieren nicht nur dich, sondern den gesamten Markt.

A: Was meinst du damit?

B: Man erzählt dir, du sollst dünn und magersüchtig aussehen, wie die Frau auf dem Titelbild eines Magazins. Die meisten Magazine werden von Männern gemacht. Sie sagen dir, was schön ist und wie du auszusehen hast und du kaufst ihre Produkte.

A: Ich begreif das nicht. Was hat der Hijab mit den Produkten zu tun?

B: Das ist alles miteinander verbunden. Bemerkst du denn nichts? Der Hijab ist eine Bedrohung für die Konsumwelt. Auf der einen Seite sind all die Frauen, die alles tun um dem Schönheitsideal der Männer am nahsten zu kommen. Sie kaufen alles Mögliche und schrecken nicht mal davor zurück sich Gift ins Gesicht zu spritzen. Der Schönheitswahn hat viele krank gemacht. Niemand will mehr schwanger werden, weil man sonst nicht mehr die
Schönheitsideale erreicht. Auf der anderen Seite ist der Islam, der den Frauen sagt, sie sollen auf ihre Seele achten und sich keine Sorgen machen über das Mode-Diktat der Männer.

A: Ist denn der Hijab kein Produkt?

B: Ja. Es ist ein „Produkt“ was dich aus den Fesseln der Konsumwelt, die von Männern dominiert wird, befreit.

A: Hör jetzt endlich auf mich zu unterrichten! ICH WERDE KEIN HIJAB
TRAGEN!!! Es ist peinlich, altmodisch und absolut nicht geeignet für diese Gesellschaft. Außerdem bin ich erst 20 Jahre alt und zu jung dafür!

B: Das kannst du dann deinem Herrn am Tage des Jüngsten Gerichts erzählen.

A: Schön.

B: Schön.

A: Lass mich in Ruhe! Ich will nichts mehr über Hijab Niqab Schmijab Punjab hören!

R U H E

Sie starrt in den Spiegel. Sie verdrängt die Stimmen in ihrem Kopf.






„Und verloren geht der, der sie verdirbt (die Seele)“ [91:10] „JA“ zu Locken im Haar – „NEIN“ zum Hijab.

Doch nein! Ihr zieht das irdische Leben vor, obwohl das Jenseits besser und dauerhafter ist. [87:16-17 ]

Eine Entscheidung die, die Gesellschaft akzeptiert und der Glaube ablehnt.

Ihr seid die beste Gemeinschaft, die unter den Menschen hervorgebracht worden ist, sofern ihr das Rechtmäßige gebietet, das Unrechtmäßige untersagt und an Gott glaubt. [3:110]

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